Giuseppe Feola, "Schegge (II)"

I testi che presento sono una specie di fulminante sintesi di certi tratti della tradizione occidentale (ma forse anche con qualcosa delle liriche cinesi) delle forme epigrammatiche e frammentarie, dai lirici greci a Quasimodo a Ungaretti a Penna.
Nel momento stesso in cui si avvicina alla natura (in cui anzi si fa essa stessa natura, in cui la parola si fa visione ed evento, nell'immediatezza delle forme verbali, della sintassi nominale, dei "bianchi" che isolano i sostantivi come  cristalizzazioni delle sostanze appercepite, o come "idee" in senso fenomenologico), la poesia ribadisce ed accampa la propria assoluta autonomia, il proprio aurorale valore di "cosa fra le cose", di "cosa aggiunta al mondo", Leben e insieme mehr-als-Leben.
I bianchi, poi, nel momento stesso in cui paiono destrutturare il tessuto metrico del testo ritagliano ed isolano, invece, spesso, emistichi e cola, regolari. La metrica è negata nell'apparenza per essere ribadita nella sostanza profonda, nelle autentiche e radicate ragioni della ritmicità sotto o al di là del ritmo, come in un complesso gioco di entropia e neghentropia. (M. V.)



1


L’inverno – un vello
di nuvole
ricovera il giorno nel sonno:
                    è culla
del fulmine
a notte.

2


Nelle case: le lampade.
Studenti,
esistenze in attesa,
intente al
futuro.

3


Nelle pozzanghere:
la schiuma
dei giorni

‒ fumo di oggi
che esala al domani.

4


Venti taccole sui rami dell’albe-
ro stecchito: gentile cicaleccio
nero, che oscilla
di voli, nell’azzurro
inverno.

5


Alberi ancora secchi
tra campanili e case:

le loro braccia insistono al silenzio;
sulle dita, dialogo
d’uccelli:
voci primaverili della luce.

6


L’ala della libellula
canta la luce:
voracità dei
giorni, che cresce di ritmo di Sole e
sfiorisce.

7


Volo di gabbïani,
da ovest:
vista,
nel cielo
lontano,
dell’invisibile mare vicino.

8


Solitudine: un cerchio
affollato di voci;

un balcone da cui
non si affaccia nessuno.

9

.
Azzurro fosforo
di questo tramonto: si cambierà in
ceruleo e nero.
Nuvole. Bianche
ali di gabbiani che se ne vanno.

10


Crescono i cardi col lume del Sole
negli occhi:

cerulei guarda-
no la prole dell’uomo,

che passa.

11


La città vecchia immobile
nel pomeriggio del sabato estivo:
lenzuola stese nel cielo;
                risveglio
beato, sotto l’azzurro del Tutto.

12


Da undici anni
combatto
col senso da dare alla vita;
                    spenta
la sigaretta: tra i denti, la cenere
mangio; la birra,
finita.

13


Il fremito delle foglie, sfiancate
dalla calura.
            Instancabile suona,
lì in alto, la
corda della cicala.

14


Voli di corvi
e gabbïani, sul tetto di fronte;
la mezzaluna nel cielo diurno:

raduno
di azzurre, mobili vite, sul petto, nel-
l’occhio del Sole.

15


Il rombo immane
di foglie nel vento:
ode unanime al tempo
di diecimila vite
votate al-
la morte.


16


Il dono della notte a chi è solo.
La danza delle stelle:
la lontananza, il volo.

Giuseppe Feola, da “Il corno del narvalo”

Con questi versi, che ho il piacere di presentare (e il cui titolo fa riferimento ad un singolare cetaceo, la “balena cadavere”, sorta di affascinante ed enigmatico unicorno marino), l'autore prosegue, per così dire, il suo scavo verbale nelle profondità ultime e prime della materia e insieme della parola, risalendo, o discendendo, da un lato al fondo minerale, organico, precosciente delle strutture viventi (a cui può alludere il mito di Deucalione e Pirra, con l'immagine degli uomini nati dalla pietra, ma anche quello di Orfeo, con l'emblema della lira-teschio che sparge per i mari il suo armonioso canto, e così pure il rito romano del lituo con cui si traccia sulla terra la proiezione del templum celeste), dall'altro all'origine, ugualmente profonda e remota, della tradizione letteraria, sia essa quella novecentesca, reboriana montaliana sereniana, del residuo disincarnato, della scoria, dell'oggetto abbandonato alla sua matericità apparentemente senza redenzione, sia essa quella tout court italiana (la Povertà- Morte a cui «la porta del piacer nessun disserra», l'arduo cimento intellettuale del procedere, come lamentava Bonagiunta Orbicciani, «per forza di scrittura», inevitabilmente perso, ormai, il diretto contatto con quella naturalezza che pure s'insegue). (M. V.)

Deserto

Wanderlied 1

La mia vita è una spira polverosa

di passi sparsi in una valle d’ombra;

solo sul sasso, la crepa, la spina,

lo sguardo – uccello non di cielo – posa.

Quanto dal giro, qui, dell’orizzonte, nel-

la stanza della vista si disserra,

sono figure

scheggiate in selce

dal pugno della luce:

veli di sogni

che illudono la vista

ma eludono la mano, al-

la fine della via che vi conduce.

E in questa truce, livida

rovina, cosa

viva non v’è, che ti accompagni.

Dentro

l’azzurro vano del tuo cielo, l’anima

tace, contempla,

e non riposa.

Le ossa¹

da Deucalione prole fu alla madre / Wanderlied 8

Sto qui, seduto, come un accampato,

sui miei

talloni, sotto il Cielo terso e vano,

pulito da esauriti temporali:

immerso nel

tepore passeggero d’una tazza

d’acqua sporca di tè,

cavata dal silenzio di una fonte

tra le pïetre,

simili alle ossa

ferme del mio cranio.

(nel grembo della forte)

Mezzanotte

Sentila, qui,

nel ticchettìo fermo

del mondo,

giunta quasi per nostra

familïare compagnia – grembo

di grano e legno –,

l’ora

del tarlo e del mulino,

della scossa del vento nel-

la polvere, del tremito

nell’ombra

dell’opera del ragno:

la forte mezzanotte, cuor di pietra,

a macinar dolore, e farne crosta,

midolla e pula – pane

per l’assoluta fame della mente;

ed a vestir della furiosa carne

dei suoi pensieri e sensi,

dell’animo

le scarne desolate

sacre ossa.

Frammento d’un Orfeo

Se la morte l’ha desolato in vita,

lo sa la selva e il cùculo che canta

la fonda nota e la perpetua pendula

canzone ch’egli ascolta,

ipnotizzato all’ombra d’una pianta.

Ma se l’uccello fugge

e tace nella fronda, grigio-alato,

“e qui sia tolta”, dice

“fratello, col furore

l’illusione, radice

prima del nostro faticoso stato”.

Risveglio (I)

Attendo il giorno,

la quiete ed il momento

in cui del vivere

in ultimo usurato

il facile fiorire si esaurisca;

e del groviglio spesso

delle immaginazioni e degli affetti

in antico animato

non resti che lo stento di un arbusto,

il velo della cenere, la scoria,

gracile e secca e frusta la memoria

e vuota: come il cuore di uno stelo

che la feroce aurora

di un polveroso sole ha soffocato.

Attendo che raggiunga

me silenzioso in ascolto quell’ora

in cui si toglie all’avida

vista il contento;

e, tra le aperte diradate spoglie

del faticoso allucinare spento,

coscienza di se stessa può guardare

dolore e nudità, e verità

del vano sopravvivere cruento.

Attendo il punto del mio compimento:

ché l’animo, dolendosi, è perfetto.

Sia stretto allora il suo freddo legame

sul cuore segreto

del mondo. E guerra sia porta da me

per questa morta ed arida contrada:

spada sia l’occhio, che mira deserto.

Sia pur trista, perduta in cieco fondo

la mia estrema strada.

1 Ad Angelo Mammone Rinaldi, compagno di tè e trekking.

UN INTERVENTO DI GIUSEPPE FEOLA SU POESIA E CONOSCENZA

Molte delle voci più significative della giovane poesia italiana scaturiscono - fatto che mi sembra degno di nota - da ambienti accademici legati all'àmbito logico-matematico: penso a Lorenzo Carlucci, ad Alessandra Palmigiano. Anche la poesia ha una sua logica (la "logica poeziei" teorizzata nell'Ottocento da Alexandru Macedonski), che non si identifica certo con la logica ordinaria, né con le logiche formali, né con alcuno dei modelli di logica elaborati a livello scientifico ‒ ma che non si risolve, o dissolve, neppure nel pulviscolìo indistinto, nell'atomismo informe dell'espressione caotica, casuale, non motivata. La poesia è anche una forma di conoscenza, e come tale presuppone e sottende modelli gnoseologici, modalità di percezione e rappresentazione del mondo, del pensiero, dell'Erlebnis. Di ciò è testimonianza anche questo intervento di Giuseppe Feola, del quale ho proposto precedentemente alcuni testi poetici di prossima pubblicazione in volume. (M. V.)


Mi è stato chiesto se vi fosse coerenza tra le mie teorie esposte in "Linguaggio, poesia, conoscenza" e la mia pratica poetica, e se le mie teorie potrebbero aiutare "a porre fine a tanti
vaniloqui, siano essi minimalistici o neo-sperimentali".

Va detto, innanzitutto, che il saggio è stato scritto in un momento in cui avevo cessato di scrivere poesie da circa dieci anni, e in cui una ripresa dell'attività poetica sembrava lontanissima. Il saggio è stato costruito seguendo una prassi combinatoria, da 'catena di montaggio'. Ho preso come punto di partenza la teoria che mi sembrava più promettente (nel caso specifico, quella di Frege sulla significazione linguistica), e ho cercato di costruire una estensione della teoria preesistente che rendesse ragione dello specifico dell'espressione poetica. Ovviamente, è un test fondamentale per qualunque teoria il vedere se poi riesca effettivamente a dar ragione dei fenomeni che intende spiegare. E il fenomeno che la mia teoria intendeva spiegare era quel non so che mi incanta nelle mie letture preferite dal punto di vista estetico.

Nello scrivere, cerco di riprodurre, a modo mio, quel medesimo non so che. Quindi un legame tra la mia teoria e la mia prassi teorica sicuramente c'è. Non però nel senso che la seconda provi a tradurre in pratica la prima. Bensì nel senso che sia l'una che l'altra traggono ispirazione da ciò che mi piace e che vorrei trovare ogni volta che leggo poesia.

Quando dico che la mia prassi poetica non prova a tradurre in pratica la teoria, intendo dire che, quando scrivo, non c'è alcunché che mi guidi, oltre alla mia immaginazione e al mio
senso del suono, del ritmo, dell'appropriatezza linguistica. Non ho mai provato a esaminare se le mie poesie siano coerenti con le mie teorie.

Quanto alla polemica contro il minimalismo e il neo-sperimentalismo, io effettivamente ho gusti
fortemente classici (come si evince anche dagli esempi che ho scelto nel saggio). Credo inoltre che la febbre di voler sempre e per forza fare qualcosa di nuovo, o (in un'altra versione) di adeguarsi ai tempi, abbia rovinato la poesia del Novecento, spingendo tutti verso la credenza che basti stupire, "épater le bourgeois", per fare poesia.

Il senso di robustezza, flessibilità, tensione verso il perenne, e forse persino di impersonalità , che mi danno l'esametro lucreziano o la prosa di Eraclito (per menzionare due autori che presi a esempio nel saggio), è per me un vero e proprio conforto alla vita. Ciò vale anche per autori lirici, il cui scopo apparente è parlare di sé. Due esempi per tutti: Saffo e Leopardi. Per me la prassi poetica è, anzitutto, disciplina mentale, anche solo a mio esclusivo beneficio.