Giancarlo Pontiggia su "La materia del contendere"

 

Ho il piacere di pubblicare alcune riflessioni di Giancarlo Pontiggia sul suo recentissimo "La materia del contendere", edito da Garzanti.

Per inciso, osservando certe strutture dei suoi versi (parallelismi che fanno pensare a Petrarca come a Luzi, asindeti che contraggono la molteplice unità della natura) sembra di trovarsi di fronte ad una sorta di specchio o icona verbale dell'"immagine mobile dell'eternità”.

Come ha notato uno dei recensori più attenti (Alberto Biscaldi, "La voce eterna delle cose: 'La materia del contendere' di Giancarlo Pontiggia, "Atelier", 118, giugno 2025), vi si giustappongono da un lato lo "stile sorvolante", denso, ellittico, che quasi come Foscolo "transvolat in medio posita" (anche se in questo caso al labirintico intrico di "tessiture" e "transizioni" si sostituiscono forse l'assoluta essenzialità del sottinteso, la purezza degli interstizi di silenzio), dall'altro il "qui ed ora che non finisce", il "cortocircuito temporale"; come se il frammento si riflettesse nel tutto, e il tutto nel frammento: specchio testuale dell'eternità dell'attimo, e ragion d'essere della superiore organicità, della sovrana coesione di un discorso poetico che pur procede per illuminazioni e soprassalti, e ciononostante rasenta le altezze di una scrittura che dà nuova forma al mondo e al tempo.

Versi che vanno letti avendo fra l'altro per così dire nelle orecchie la minuta interpretazione, attenta alle minime inflessioni delle singole sillabe e delle singole lettere (con un ascolto quasi primonovecentesco dei sottili indugi fra sillaba e sillaba, delle pause che sono le parole del silenzio), di Arnaldo Colasanti (Notte purpurea, edito da Amos: “La sillaba, nella pura irrazionalità dell’immaginazione, si appropria di qualcosa di radicalmente intimo. Ecco, la debolezza, la sparizione, collimano con il fulgore: la presenza della lingua è l’unità oscillante del ritorno di chiarore e buio”); e si potranno cogliere, allora, il ritmo ipnotico, l'andamento di rapita berceuse, di arcaica nenia, di incantamento tra floreale e funereo, impressi ad alcuni versi. 

Che fanno pensare, quasi, a Pontano, a Poliziano, alla poesia latina del Rinascimento; ad una classicità che giunge schermata dalla distanza storica e dal filtro filologico (per di più avvolta a tratti da una visionarietà tutta novecentesca), ma che proprio nell'opaca luce della lontananza acquisisce nuove sfumature, chiaroscuri di acceso crepuscolo.

E allora trasparirà, per così dire, sotto la corrente ombrosa e limpida, un fondo etrusco, una universale e metastorica, e metaforica, Etruscitas (come senso del mistero, delle ombre, del sacro, del lucus, del nemus) che è quella di Properzio invocante un amore oltretombale eppure venerante il Divenire personificato nel dio Vertumno, o quella di Persio che sospendeva al temperamento degli astri i sottili legami fra le anime. Ma anche, modernamente, di Rilke: "...quasi fossero anime di Etruschi / vaporate entro l’urna dello spazio / con la figura in sonno sul coperchio"). 

(M. V.)

"Materia del contendere" potrebbe alludere alle tensioni dialettiche insite lucrezianamente nella materia e nelle cose del mondo. Insomma gli atomi, come le cose e le parole, si attraggono e si respingono. Come ancora, le stesse età della vita e della storia, le specificità delle stagioni, e forse le inesplicite, e dissimulate, questioni della quotidianità. 

La materia del contendere deve molto al pensiero greco, che ha colto fin dalle origini la sostanza contraddittoria, instabile ed enigmatica del mondo, e dunque delle nostre percezioni. La parola stessa divide e insieme unisce, e ogni forma di conoscenza sottintende qualcosa di nascosto e di inaccessibile. Ciò che vale per la materia, vale anche per i nostri pensieri e il nostro stesso sentire. Se "Il moto delle cose" era un libro lucreziano, "La materia del contendere" è un libro eracliteo, come forse già si intuisce dall’epigrafe iniziale. Che originariamente avrebbe dovuto essere un altro frammento di Eraclito, quello che dice: 'I confini dell’anima, nel tuo andare, non potrai scoprirli, neppure se percorrerai tutte le strade: così profonda è l’espressione che le appartiene'. Un frammento che rischiava però di sbilanciare il discorso sul tema dell’inconoscibilità, che è uno dei poli della sapienza eraclitea, non l’unico. Anche perché dal frammento, a guardar bene, trapela tutto quell’ardore di conoscenza che trapasserà in Lucrezio, come in Dante o nell’ultimo Luzi. E poi, in questo mio libro, c’è una riflessione sull’uomo, l’uomo che non si sa bene cosa sia, e che è un impasto di bassezze e di grandezze, di antitesi inconciliabili. E un pensiero dominante, o forse dovrei dire una domanda che mi assilla da anni, e cioè cosa sarà dell’uomo, e di tutti i suoi pensieri più grandi, quelli che pertengono alla sfera della moralità e del cuore, non solo delle scienze e del sapere astratto.

Diversamente dalle raccolte precedenti, ho a volte l’impressione che questo libro mi sfugga di mano, e che assomigli un po’ a quello yo-yo di cui parlo in una poesia: un giocattolino – così almeno appare alla mia memoria – che sembrava sempre sfuggire al governo del bimbo che lo guardava stupito. E qui è ancora Eraclito a soccorrermi. Eraclito che scrisse che le idee degli uomini sono come 'giocattoli di fanciulli'; e che scrive, in un altro frammento: 'La vita è un fanciullo che gioca, che sposta i pezzi sula scacchiera.

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Moto e resistenza delle cose

 
Di fronte all’ultimo libro di Giancarlo Pontiggia, Il moto delle cose (Mondadori 2017), con cui sotto i migliori e piú coerenti auspici rinasce la gloriosa collana dello «Specchio», qualcuno potrebbe essere tentato di rivisitare i tradizionali luoghi comuni del piú retorico umanesimo. E di parlare di valori eterni della classicità, di ideali perenni, per poi magari fermarsi qui. Certo, Pontiggia non prescinde mai dalle grandi voci del passato, tuttavia uno degli aspetti forse piú vivi di questa poesia, e piú vicini al lettore di oggi, consiste nel riconoscimento, lucidissimo e privo di finzioni e di illusioni, della relazione asimmetrica tra la resistenza delle cose e il flusso del tempo: «Guardi, e temi / nello stridío rigoglioso delle cose / che scrollano / da sé ogni nome». Soffermiamoci su E leggi, in Lux Nox (alla chiara fonte 2008), poi nel Moto delle cose con altro titolo, E vedi: «un verso, un muro, un letto / sono piú lunghi di te // erano prima, e sono dopo / di te». Vedi per leggi è la spia di un cambiamento di prospettiva: l’io lirico non apprende dall’esterno, ma osserva la piena evidenza. Si tratta, se non di una priorità ontologica, di un carattere tangibile e ineluttabile, e spesso persino ostile, delle cose del mondo e dell’esperienza, rispetto al vissuto e al suo consumarsi e scivolare verso l’estinzione. Non ha senso rimuovere e occultare questa ostilità, questa impassibile e sottilmente inquietante persistenza delle cose di fronte al nostro passare, perché è un destino: il segno «di un ordine incessante».   
   Come nel grande stoicismo romano, da Seneca a Marco Aurelio, e piú in generale nella filosofia ellenistica (cosí vicina alla modernità nel vivo senso dell’esperienza individuale, nella diffidenza verso i grandi sistemi), la percezione e l’intuizione di un logos universale, di una superiore pronoia, insomma di un destino, benché impossibili da decifrare e da enunciare, sono l’altra faccia, il lato d’ombra o di luce (estremi che in Pontiggia mostrano un margine labilissimo, margine che è sigillo di una stretta contiguità) del senso della caducità di ogni esperienza e di ogni disegno umani. Quasi un divino disincarnato, restio ad ogni individualizzazione, del quale si intuiscono la sussistenza e la possibilità, ma i cui decreti trascendono, nell’immediato, ogni umana facoltà di comprensione e di espressione, e si manifesteranno solo in un orizzonte di destini finali, al termine dei tempi, in un ipotetico tornare e reiterarsi del tempo.